大家好，今天小编关注到一个比较有意思的话题，就是关于无为大学生社会实践活动的问题，于是小编就整理了2个相关介绍无为大学生社会实践活动的解答，让我们一起看看吧。
什么家在生态实践上倡导自然无为？
道家生态思想:道法自然
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这是老子提出的著名生态观念，深刻闸释了人与自然之间的关系。道家认为，人生于大地，应当顺应四季之变化:大地万物孕化于天，应当顺应上天的运行规律:上天运行于道，应当遵从道之法则，而道之法则就是要顺应自然。
(1)生态自然观:天行有常。“道生一， 一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳， 中气以为和。”道家认为， “道”是世间万物最初的本原，人作为世间万物的 部分，也源于自然井统 于自然界。故而，人应当善待自然。尊重自然，不应该把自然界当作征服的对象。人类要遵从自然，就是要坚持“自然而然”，亦即“天行有常”。“天行有常， 不为尧存，不为集亡。”天的运I行有其客观规律，并非以人的意志为转移，故人类要遵从，而不可违背。
(2)生态***观:天父地母。 《周易》有云:“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。”道家继承了这一思想， 提出“天地与我并生，而万物与我为一”“民吾同胞， 物吾与也”，强调人是自然界的一部分， 应尊天为父、地为母，应如爱护母亲一 样爱护大自然， 顺从大自然，绝不可颠倒关系，胆大妄为。
(3)生态实践观:自然无为。在生态实践上，道家倡导“自然无为”“少私寡欲”，告诫人们不要以主观意识代替自然规律，而要尊重自然规律，并依据自然规律行事。要做到“无为”，就要坚持“法天贵真，不拘于俗”“使天下无失其朴”，要返璞归真，厉行节俭。
“无为而无不为”的意思是：要“通过”无为，而“达到”或“实现”无不为；还是“无为”自然就“无不为”？
老子的“无为而无不为”是非常有名的话，可以说是老子毕生追求的所在。但这句话到底是什么意思，各有各的解释。甚至易中天先生说：“老子得无为是***无为！”
“无为而无不为”这就话是在《道德经》第四十八章出现的，全章内容如下：
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下！”
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要想知道什么才是“无为”，就必须知道“无为”的来源。
- “为学日益”这一句好理解，学习对人是有好处的。学习可以使人明理，可以看到眼睛看不到的很多事。书本更是智慧的结晶。只要学，就会知道更多的道理！
- “为道日损”这一句就不好理解了，也就是说一心向道的话，会天天减少。那么老子指的是什么天天减少呢？
- 关于这句话历史上解释的是五花八门。我们不去一一辩论。但有一点我们是知道的，老子是一心向道。既然是一心向道，在探寻道的过程中，必然是要解决一个又一个谜团。
- 比如爱迪生发明灯泡过程中，做的就是减法。世界上有各种各样的材料，但那一种才是灯泡的材料。一种一种的实验。最后实验了一千多种材料，最后发明了灯泡，实现了爱迪生的“道”，灯泡。
- 所以我们明白了，寻找“道”的过程中，就是一个又一个的去除谜团，最后才找到真道。找到后，真道就会照亮我们的人生，也就无为了。
- “损之又损，以至于无为”就是爱迪生找钨丝的过程，一定要找到你的道。等到爱迪生最后“无为”的时候，灯泡就照亮了全世界！
所以，从这里我们看出，要想找到大道，首先是学习，然后是破除一个又一个谜团，发现自己心中的“灯泡”，也就是“道”。做到这一点后，不用做什么，你的道会照亮这个世界。你就成功了！
- 所以如果你都没有找到道，就不用谈“无为”，因为你根本就没资格“无为”。“无为”是先找到“道”，然后让道自己运转！
“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。
老子刚刚谈到得“道”了，爱迪生的灯泡已经照亮世界了，靠“灯泡”已经成功了。靠“道”已经成功了。所以老子来总结心得。
- 老子说，如果要想取天下，就应该去繁化简。不要给老百姓太多负担。比如刘邦，破除了秦朝的所有的严刑峻法，只留下“约法三章”，然后就平定了整个关中平原。
- 刘邦靠的是就是“无事”，不给老百姓找事，老百姓才不烦、才会心甘情愿的归顺。不管是李自成的“闯王来了不纳粮”，还是太平天国提出的“均田免粮”，其实都是奔着一个目标去的，就是老子说的“取天下常以无事”。因为***都怕麻烦。
综上所述：老子的“无为而无不为”，不是一出生就可以做到的，是一个修炼的过程。先要追求道，追求到道了，才能做到“无为而无不为”。要想追求大道，一方面要勤学苦学，增加自己的知识。另一方面要到实践中实验，去伪存真，找到自己的大道。
这个过程是一个做减法的过程，世间万物，要一点一点实验，才能找到属于自己的大道。一旦找到属于自己的大道，就可以做到“无为而无不为”，让很多人跟着受益！
“无为而无不为"出自老子《道德经》第三十七章“道常无为而无不为”。说的是人要遵循自然之理，顺应自然的运行，不必去干预自然的运行，不做不必的事，但也必须去做“作为自然与社会一部分的你”遵循自然逻辑该做的事（无不为）。
为了保证礼法的有效实施，道家还提出了政治权力中的操作原则，即君无为而臣有为，这一原则正式出现于黄老学派。从历史上来看，老子针对统治者第一次提出了“无为”的主张，认为君主无为，百姓可以自化、自正、自富、自朴。
老子的无为主要是想消解统治者对百姓过多的控制与干涉，给百姓以更多的生存空间，以使社会恢复并保持和谐与秩序。当然实际的社会并没有这样简单，仅靠无为并不能使社会恢复秩序，正是由于此，黄老学派才提出了“法”作为君主无为的补充。《经法》云：“故执道者之观于天下也，无执也，无处也，无为也，无私也，是故天下有事，无不自为刑名声号矣。刑名已立，声号已建，则无所逃迹匿正矣。”《十大经》也说：“欲知得失，请必审名察形。刑恒自定，是我愈静，事恒自施，是我无为。”
君主之无为，是因为有刑名法度约束天下。与此相应，就是必须有执法的人，即所谓臣。黄老学派认为，君主必须无为，而臣子则必须有为。庄子学派作品《庄子·天道》及黄老学派作品《管子》都明确提出了这一原则。《天道》说：“无为也，则用天下而有余，有为也，则为天下用而不足。……上必无为而用天下，下必有为为天下用。此不易之道也。”《管子·心术上》也说：“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。”“耳目者，视听之官也，心而无与于视听之事，则官得守其分矣。夫，心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故日：“上离其道，下失其事。”故日：心术者，无为而制窍者也。故日“君”。‘毋代马走’，‘毋代鸟飞’，此言不夺能。不与下试也。”
这是以心与九窍比喻君臣，充分表现稷下道家以治身、治国为一理的特点。照这样的解释，“君无为而臣有为”，第一是为了区分君臣不同角色，并保证君主处于主动的地位；第二是为了有效发挥大臣的能力，使各尽其责。总之，是于上下都有利的原则。“君无为而臣有为”的主张，对法家产生了重大影响，并在中国实际的政治生活中发挥了作用。
简言之，无为论，正确的理解应当是不违背事物的本性而为。“人主之术，处无为之事，而行不言之教，清静而不动，一度而不摇，因循而任下，责成而不劳”(《主术训》)，“上操其名，以责其实，臣守其职，以效其功”(《修务训》)，实质上是“君逸臣劳”，以臣下众人的智慧来实现君主的“无为”，而所谓君主的“无为”在于因势义导，并不代表放弃对官吏职责的考核。
道总是无为的，但是遵循规律来治理国家自然会成就了所有的事。
自然，道家的核心概念之一。道家自然分“创造自然的自然”和“被自然所创造的自然”,前者比后者更高,是后者的否定,因为它用“人为”否定了“自然”。但它也是同一个自然的“自否定”,因为“人为”、“创造”也是自然,而且更加是自然,所以它是自然的“本质”、也是真正的自然。道家的“自然”概念中的两个层次,即“无为”层次和“有为”层次。只有“创造自然的自然”才是最自然的，因为只有建立在自由意志之上的道德才是真正的道德,才是道家所提倡的道常无为法自然。
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